中国禁闻: 易学思想与中国传统建筑(图)

Monday, November 11, 2013

易学思想与中国传统建筑(图)

【看中国2013年11月12日讯】建筑是上古人类创造的最宏大的物质产品。它既具有遮风避雨、满足人们日常生产和生活的实用功能，又能表达某种崇敬和信仰，以及划分社会尊卑等级的精神功能，因而在中国传统文化中占有较重要的地位。

《周易》最初虽是一部占筮之书，但它在长期的流传过程中，保留了大量有关我国古代人文和科技方面的史料，是我国传统文化的源头，也是我国古代建筑学的源头，其中直接关系到古代建筑学的史料虽然不是太多，但因易学是我国古代成书较早的典籍学说，因而这些史料对中国古代建筑的研究来说有着弥足珍贵的价值。本文以探索的态度，试图来论述易学对中国传统建筑的影响。

一、卦象与古代建筑

《周易·系辞下》曰：“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。接着便分别论述了十三个卦象与世间器物的联系。这就是著名的《周易》取象制器说。其中有关建筑的卦象有二则:

（一）《大壮》讲的是地上建筑。《周易·系辞下》曰：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。”栋，屋脊，承而在上；宇，椽子垂而向下，故曰“上栋下宇”。这样人居屋内可避风雨，又下乾为“健”，上震为“动”，犹如风雨动于上，而宫室壮于下，《大壮》卦象下面乾卦的三个阳爻，形象地表示了层层相叠的夯上台，上边《大壮》九四的阳爻则可以看作为是房屋的基座，再上面六五、上六两个阴爻则很形象地描绘出中间空虚，可作使用的建筑本体，整个卦象似乎是商周时期高台建筑的形象符号。

（二）《大过》讲的是坟墓棺椁。“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过”。《大过》，巽卦最下边是一个阴爻（初六），阴爻中间虚空，似乎很形象地表明了处于地下墓穴中的棺椁墓室。其上的两个阳爻（九二、九三）则可视为墓室厚实的围壁和室壁上的封土。上方兑卦的形象和巽卦正好对称，其最下的一个阳爻可以看作高出地面的封土堆，再上的一个阳爻则是土丘上祭祀建筑的台基，而上六的阴爻就是祭词建筑室内空间的形象符号。根据考古发掘，建筑史家确证，商周的贵族陵墓，地面上常保留有建筑的遗迹，这便是以后祠堂的发端形式。

以上两段是说古代房屋和墓地建筑是在《周易》启发下发明的，即易卦之符号是古建筑之源，古人确信这一点。同时，卦象“大壮”、“大过”符号也成为古代建筑的象征。

（三）《观》卦上卦为巽，下卦为坤。坤为地，巽为风——和惠怡人的天风在广袤的大地上阵阵吹拂，天恩浩荡，万物遍受恩泽，这就是《观》卦所要表达的象意。《周易·观卦.彖辞》有“中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。” 是故古人谓“《观》为宗庙之象”，《观》卦与祭祀建筑有着紧密的联系。《尔雅.释宫》注“观谓之阙”。“雉门之旁为阙，又名观”。这些都说明《周易》卦象与建筑有着不可分割的联系。

二、易数与古代建筑

数量之“数”，在哲学上有不同的解释。从易数来讲，是以蓍草之数来说明事物现象的生成变化。《周易·系辞上传》：“参伍以变，错综其数；通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象”。易学中的象数，有着极为丰富的哲学内涵。它作为一种隐喻、象征的工具和手段，在中国传统建筑，尤其在宫廷建筑中有着广泛的应用与体现。其中，以三（三极）、九（用九）的运用，最为突出。

（一）六爻之动，三极之道

在《周易》中“三”是象征天、地、人“三才之道”或“三极之道”的一个数字。在三画卦中，下面一爻为地爻，中间一爻为人爻，上面一爻为天爻。在六画卦中，下面初、二两爻是地爻，中间三、四两爻是人爻，上面五、上两爻是天爻。此所谓“六爻之动，三极之道也。”(《象辞上传》)六十四卦中的每一卦，都包含着三极之道。

中国传统的宅院建筑之最高规格，为左、中、右“三路”之制。如，明清时期的北京紫禁城，山东曲阜的孔庙、孔府等。北京紫禁城内，前朝、内廷的主要建筑均为“三”大宫殿。以太和殿为主的三大殿之基座(又称须弥座)，分为上、中、下“二”层或“三”重，又称“三台”。而且，每一层的台阶数，也都与“三”有关；“下重级二十有三，中上二重级各九”；乾清门“中三陛，三出各九级”。在最高级别的礼制建筑即“天坛”中，祈年殿屋顶为“三”重檐形式，基座呈“三”层。

（二）乾元用九，乃见天则

乾卦，乾上，乾下，六爻皆阳。在行筮的时候，若所得之数全是九，由于九是变爻，乾卦就要变为坤卦。六爻都是九，谓之“天德”，即至纯、至萃、至精之德。乾卦六爻全部用九而不用七，谓之“用九”。这时候，乾卦处于乾坤转变的关键时刻，不可为首。人处在这种时候，亦当顺其自然，遵守三极之道，不可枉自为首。《乾》用九曰：“见群龙无首，吉。”《象辞上传》曰：“用九，天德不可为首也。”《乾·文言》曰：“乾元用九，天下治也。”“乾元”不是指的某一天，而是包括乾卦六爻在内。故而称“天下治”，即天下大治。“用九”，是说应当善于运用阳刚变化之客观法则，即要刚柔相济，宽猛相济；掌握并运用了“用九”的法则，方可做到天下大治、天下太平。所谓“天则”，指的是自然规律。“用九”，表明了天道的变化无常，所谓“天有不测风云，人有旦夕祸福”。若在天道突变之时，仍然能够善于“用九”而不为九所用，就不仅是天下可治，而且是体现了天道之法则了。这是只有具备了“天德”的圣人，才能达到的一种极高的境界。鉴于自然数中的“九”，在易学中所蕴含的上述哲理，再加上乾卦之六爻皆以“龙”来作比喻，因而，“九”就成了一个非常吉利而且有些神秘的数字。从易学哲学到社会生活，从皇家宫廷建筑到民间建筑，都可以找到“九”的影子。

西周关于建筑的等级规定是社会制度的一项重要内容。《周易》以“九”为阳数之最，“九”成为礼制等级中最高的一等，形成由“九”逐一向下奇数递减的礼制系统，对城市规划、宫室建筑就有更详细具体的限制。《周礼·考工记》：“匠人营国，方九里，旁三门，国中九经九纬，经涂九轨，左祖右社，面朝后市”。《考工记·匠人》：“内有九室，九嫔居之；外有九室，九卿朝焉”。《西京赋》：“大夏（厦）耽耽，九户开辟”。《大戴礼》:“明堂者古有之,凡九室”。明堂九室，朝堂明堂均然。《礼记·月令》：“季春之月，毋出九门”。郑玄注：“天子九门者：路门、应门、雉门、库门、皋门、城门、近郊门、关门”。此所谓天子九门。

北京正阳门建造高度为九丈九尺。各地对旧住宅门第的规模，又向有“九十九间半”的说法。北京故宫的房屋总间数为九千九百九十九间半而不足万间整数，谓之“采九九数”。

北京天坛圜丘象征天道以及人对天的崇信。圜丘呈圆形，共为三层。第一层的中心砌的石料为扇面形，其数为“九”,这是第一圈，以后逐圈扩展，所用石料都是“九”与“九”的倍数。第一层一共铺砌石料九圈，形成了一个“九”与“九”的基数，以“九”为级数，逐层增加序列。即：9、18、27、36、45、54、63、72、81；第二层以此类推，为：90、99、108、117、126、135、144、153、162；第三层为：171、180、198、207、216、225、243。共27圈，所用石料数皆体现出“九”是象徵九重天的意思。（九重天，即：第一重日天；第二重月天；第三重金星天；第四重木星天；第五重水星天；第六重火星天；第七重土星天；第八重二十八宿天；第九重为宗动天。）北京颐和园十七孔桥，人们对其造型赞叹不已。在这十七孔的造型中，包含着对“九”的崇信，因为无论从桥的一端数起，其中最大的一孔都是第“九”孔。

三、阴阳合德与中国建筑

《系辞上》说：“一阴一阳之谓道”；《系辞下》说：“阴阳合德而刚柔有体”。这些都是贯穿《周易》的主要哲学思想。以此朴素辩证法来审视艺术，就要既有阴柔阳刚美的侧重，还要两者和谐，所以传统艺术唯有含刚蕴柔，寓刚于柔，方算妙品。世界上一切事物及其变化均可纳入到阴阳两种势力的对立统一之中，包括有关建筑方面的构图观念和形象特征也不例外。诸如刚柔，明暗，凹凸，硬软等，便可视为刚为阳，柔为阴；明为阳，暗为阴；凸为阳，凹为阴；硬为阳，软为阴等等。

（一）平面布局

先秦两汉的建筑风格亦比较侧重于阳刚壮美的表现，其形象追求的是“宽大崇高”，其细部追求的是“错采镂金”，就是与正规建筑互补，理应表现出阴柔秀美的园林，也追求景多景全，园中高台林立，奇卉珍禽毕呈。正像前汉大赋中所描写的那样，此时的苑圃花园气派宏大，包罗万象，尽量显示豪华富有，而没有后世园林的诗情画意和韵味含蓄，因此，从阴阳合德刚柔相济的审美观念来看，此时的建筑艺术是稚气的，过分显露的，是对外在世界一种较为粗拙的、物质的把握。历史发展到魏晋南北朝，动乱的社会政治使大批士人自觉地与现实社会保持着距离，谈玄之风兴起，并尊《周易》、《老子》、《庄子》为三玄，流风所及，也给两汉以来较为正统沉闷的艺术理论注入了新的生气，反映在建筑上，朴素，雅洁，宁静自然的村居园林发展很快，作为对广殿高楼的补充，它们妥帖地表现了秀丽、自然的阴柔之美。

在布局设计和环境意识上，中国古建筑表现了较强的阴阳合德的观念。“庭院深深深几许”，南唐诗人冯延巳的这一名句，常常被用来形容中国传统建筑的延绵无尽。庭院一般是指前后建筑与两边廊庑或墙相围成的一块空间，这里建筑的实主阳，庭院为虚，主阴，这一虚一实组合而成的“前庭”和“后院”，按中轴线有序连续的推进，大大增强了传统建筑阴阳合德的艺术魅力。北京的故宫、山东曲阜的孔庙等建筑集群之所以会打动千千万万个旅游观赏者，其主要原因恐怕亦在于此。要是单个地孤立地去观赏这些群体中的主要殿堂，它们的基本造型变化不大，不能反映出古建筑艺术的绚丽多彩，然而一旦将它们用围廊、门楼、亭阁、隔墙等有机地组合在一起，形成虚实相济的建筑群，其感染力便会成倍增长，如在《周易》经文中多次提到的“庭”，就表现出了这一特点。就是在秦汉时期主要表现阳刚之美的建筑中，也不是完全不注意室外空间的组合，像上边提及的秦阿房宫，也不是实体一块的建筑单体，而是以殿、楼、阁，以及诸多架空间道、复道联络组合而成的庞大建筑群，在它的阳刚之美中，也透出丝丝的秀美。陶渊明被钟嵘《诗品》尊为“古今隐逸诗人之宗”，从这位著名田园派诗人歌颂田园美的诗文中。也透露了当时士人对建筑风格追求的转变。“方宅十余亩，草屋八九间，榆柳荫后檐，桃李罗堂前”，（《归田园居》）、“倚南窗以寄傲，市容膝之易安，园日涉以成趣，门虽设而常关”（《归去来辞》）。如此小巧拙朴的建筑环境，悠闲自在的居住气氛，集中表现出姻静、清丽，含而不露的阴柔之美。

（二）立面造型

中国建筑的立面造型十分注重阴阳虚实的相映互补。关于构图造型的阴阳变化相和，清代绘画理论家丁桌论曰：“凡天下之事事物物，总不外乎阴阳。以光而论，明曰阳，暗曰阴；以宇舍而论，外曰阳，内曰阴；以物而论，高曰阳，低曰阴；以培楼而论，曰阳，凹曰阴。……惟其阴中有阳，阳中有阴，故笔实中之虚，虚中之实，虚者从有至无，渲染是也；实者着迹见痕，实染是也。虚乃阳之表，实即阴之里，故高低凸凹，全凭虚实。”

就建筑立面的构图原则而言，同样表现了上述高低凹凸，明暗虚实的阴阳变化与相和。传统建筑的基本立面构图是三段式的，底部为台座或台基，中段为柱子加出挑屋檐的斗拱，顶段便是颇有民族特色的大屋顶。这一形象本身就表现出虚实有规律的变化。台基实体一块为阳，柱子加斗拱较虚透细巧为阴，大屋顶庞大如盖又为阳，而这三部分又各有阴阳变化。台基虽实，但常选用白青灰等浅色石砌。如重要建筑台基较高，则往往分成数层，并围上雕刻精细的拱杆（如天坛祈年殿，太和殿的汉白玉台基），以避免其外观过实而使阳中蕴阴，柱子虽然较虚透，但其刚直有力擎托起大屋顶，且常漆成红色，斗拱亦作牛腿挑梁形，使其虚中带实，阴中有阳刚之气。最为奇妙的是我国古建筑的屋顶，如同东方人和西方人的主要差异集中在头部一样，屋顶也集中反映出中西建筑不同的风神情调。西方建筑多圆形，葱头形的穹隆顶和三角顶，它们向上凸起，外张感较强，而我国建筑的屋顶是微微向上反曲的，形成十分柔和、好看的凹曲线。屋角也经过特殊的艺术处理——夸张地向外卷起，形成优美的飞檐翘角，这样，尽管硕大的屋顶主要表现出阳刚之美，但它那非几何性颇具内收感的造型，又带有飞动，轻巧，跳跃等阴柔美的特征，达到了以阳带阴，虚实结合的和谐统一。

中国建筑作为中华文明的重要组成部分，其本源是来自《周易》，它与易学思想的发展变化密切相关。结合研究易学来研究中国建筑，对研究中国建筑文化大有裨益。